一、日本武士道精神的形成
武士道是日本历史长期发展的过程中形成的一种特有精神，平安时代随武士团逐渐产生，到镰仓幕府时代兴盛和发展起来，最终在江户时代正式理论化。
武士道的形成经历了一个逐渐演变的过程，但始终与中国的儒家思想和佛教密不可分。平安时代后期，朝廷势力渐衰，地方上庄园领主之间的斗争日益激烈。各庄园主纷纷建立自己的武装，以保卫和侵占土地。地方行政官为保自身利益，也建立直属武装。于是，各地逐渐出现了以战斗为业的武士。最初是武士团，武士团是相对封闭的集团，其中主要的关系是主从关系和家族关系，规范着两种关系的，是“忠”和“孝”。
武士家族的特色是父权强大，因此这就出现了“忠”与“孝”互相矛盾的情况。“忠”“孝”何为重？对此，镰仓时代的武土尚未形成统一的认识与规范，因此，武士道也没有形成统一清晰的理论。室町时代，儒家的道德观逐渐成为理论化的武士道的重要内容，强调无条件“忠”和“孝”。进入江户时代，武士的社会机能和生活方式发生了重大变化，山鹿素行“士道论”和“卓而独立”的思想对武士集团影响巨大，武士道精神此时形成。
总体来说，最初的武士道倡导忠诚、信础 义、廉耻、尚武、名誉。然而，武士道是封尸 建幕府时代政治的产物，并没有吸收到儒家的 思想和佛教的真谛，只是用到了某些极为表的 面的东西。日本民族固有的神道教，给武士最 道提供了儒家思想和佛教不能提供的信念 这种信念导致武士道的人格容易出现极端的两重性，如，自狂却自卑；信佛却嗜杀；礼貌却野蛮；科学却迷信；欺软却顺强等。
二、日本人的“守灵”习俗
日本的丧葬习俗十分繁缛，其中最值得一提的就是“守灵”。中国人对“守灵”一定不会感到陌生，因为这是中国的一项古老习俗。古人认为，人死后会在三天内回家探望，因此亲人们要在灵堂内守候三夜，等待死者的灵魂归来。如果说中国人守灵是在期待与死者的最后一次“团聚”,那么日本人守灵又是出于什么样的原因呢？
据中国古籍《魏志·倭人传》和日本古籍《古事记》《日本书纪》记载，远古时代的日本人在亲人死去后是异常喧闹的，他们不仅不会将死者立即埋葬，而且还会围着尸体通宵达旦地跳舞号叫，且锣声不停，鼓声不断。更为夸张的是，当亲人们想吃饭的时候，还会抱起死者的头喂其汤饭；想睡觉的时候，则会睡在尸体旁边。他们会像对待活人一样对待尸体，仿佛他并未死去。如此看来，日本人这样做的目的应该是希望将死者唤醒。
日本人为什么认为他们可以将死去的人唤醒呢？这是因为在日本人的观念中，死亡有“真死”和“假死”之分。呼吸停止、身体变凉都是“假死”的表现，只有尸身腐烂才是“真死”的征兆。也就是说，当人停止呼吸、身体变凉以后，日本人并不相信他是真的死去了，他们相信通过大声地呼叫和喧闹可以让这种“假死”的人重新活过来。所以，在人死去以后，亲人们会在一旁不停地喧闹，直到其尸身开始腐烂，人们才会离去。
“守灵”即是在日本人这种古老的习俗基础上发展而来的，它虽然不同于远古的“围尸喧闹”,但两者间的渊源关系确实不容否认的。其实，无论是中国人的守灵还是日本人的守灵，都是要表达对死者的缅怀。至于其最初的意义，可能已经不再重要了。
三、日本人都有大海情结
日本是一个岛国，四面临海，日本文化就是在大海的包围下逐渐发展起来的。也许是因为地理环境的关系，很多日本人都对大海有一种特殊的情感，这种情感反映在日本文化上，便是日本人的大海情结。那么，日本人的大海情结是如何形成的呢？
早在绳纹时代，日本人就与大海结下了不解之缘。了解日本历史的人都知道，在绳纹时代以前，日本人是以打猎为生的。到了绳纹时代，日本人的生活习惯发生了巨大的变化，他们的生活重心由森林转向了大海，开始捕捞海里的鱼类。人们在绳纹遗址上发现了大量的渔具，其中包括鱼钩、鱼叉、鱼标等，非常丰富。至此，日本人实现了由猎人向渔民的转变。
除了在近海捕捞之外，绳纹人还制作了木舟，驾舟出海捕鱼。在绳纹遗址的贝冢中，发现了海豚、鲸鱼、鲨鱼等鱼骨化石。 这些鱼类是不可能在岸边或浅滩被捕捉到 的，如果不是绳纹人出海捕捞，又怎么可能不得到呢？
由此看来，自绳纹时代起，大海就在日本人的生活中发挥了重要作用，同时也对日本文化的发展做出了重要贡献。大海里的鱼 类为绳纹人提供了丰富的食物，而绳纹人也 因此成为出色的渔民。此外，绳纹人出海捕 鱼也拉开了日本人远航的序幕，并开启了日本封闭的大门。自此以后，外来文化源源不 断地经由大海传入日本，日本人也远航到其他国家，实现了各国之间的物资交流 可以说，日本人的大海情结产生于绳纹时代，并就此根植于日本人的血脉之中，一直维系到今天。
四、每逢新年，日本人都会家门口放一棵松树
新年是日本最重要的节日，相当于中国的春节，但节期在阳历的1月1日。每到新年，全日本都会笼罩在一派喜庆祥和的氛围之中。如果在这一天来到日本，还可以看到一种奇异的现象，那就是每家每户都有一颗“门松”。如果说贴春联是中国人庆贺春节的传统方式，那么摆“门松”是不是也是日本人喜庆新
